Nov 22, 2023
ニューファンドランドへの頌歌を再考する
Come la maggior parte dei ragazzi cresciuti nella chiesa cattolica, la domenica andavo a messa.Quello
カトリック教会で育ったほとんどの子供たちと同じように、私も日曜日にはミサに行きました。 それは大変だった。 座ったり立ったり。 立ったり座ったり。 そして私の神様、ひざまずいてください。 子供が週末に過ごしたいこととはまったく逆です。 しかし、周りを見回してみると、ミサが会衆の他のメンバーにとってもっと深い意味を持っていることは幼い私には明らかでした。
私は時々、そのような人々の多くが今でもミサに出席しているのではないかと思うことがあります。 多くのカトリック教徒にとって、教会による児童への性的虐待の横行と、寄宿学校制度を通じた先住民族虐殺における教会の役割を知り、暴力を隠蔽したり軽視したりする取り組みは言うまでもなく、私たちが信じていたことすべてに疑問を持たざるを得なくなった。教会について、社会について、私たちのコミュニティについて、そして私たち自身について。
困難ではあるかもしれませんが、私たちが成長し、癒し、自分自身、家族、地域社会にとって最善だと信じる方法で人生を送りたいと願うのであれば、疑いのない思い込みに疑問を投げかける考えに立ち向かうことは必要なプロセスです。
この頌歌は、1901 年に自治領総督に任命されてニューファンドランド島に派遣されたイギリスの行政官、キャベンディッシュ ボイル卿によって書かれました。 彼の植民地時代の視線の下では、島は有望な対象として映った。 彼はその美しさにとてもインスピレーションを受け、それについて詩を書きました。 彼はニューファンドランド島の様子が気に入ったかもしれないが、そこに留まるには十分ではなかった。 彼は3年後に去った。 「ニューファンドランド」は、ボイルがこの地に上陸してからわずか 1 年後の 1902 年に書かれた詩の 1 つです。 その後、ヒューバート・パリー卿のおかげで音楽が付けられ、「ニューファンドランドへの歌」と改名され、1904 年に政府によってニューファンドランドの国歌として採用されました。
オードは多くの人にとって多くの意味を持ちます。 それは私たちの大切な風景のイメージを思い起こさせます。「神は微笑む土地を守ってください[…]神は凍った土地を守ってください[…]神は吹きさらしの土地を守ってください。」 そして、この頌歌はニューファンドランド人が命を落とした第一次世界大戦やその他の紛争よりも前から存在していましたが、この頌歌は戦没者を讃えるためにこの歌を使用する退役軍人のための賛歌となりました。
これは伝統的な歌ではないが、伝統になっているとフォークミュージシャンのジーン・ヒューソンは昨年指摘した。 「100もの異なるバリエーションはなく、著者と作曲家の名前(それぞれサー・キャベンディッシュ・ボイルとサー・ヒューバート・パリー)はわかっています」と彼女は語った。 「しかし、頌歌の演奏には伝統があり、コンサート、試合、集会、政府の行事、そして最近までメモリアル大学の招集式でも歌われてきました。」
しかし、「頌歌」は伝統的な形式であり、古代ギリシャにまで遡る一種の抒情詩です。 それは尊敬の念を育み、人、場所、物を称賛し、祝うことを目的としています。 ニューファンドランドへの頌歌は、私たちが最も大切にしている島、つまり故郷を表しており、これを歌うと、実際にその価値を守っているような気分になります。 オードは、ニューファンドランド人としての私たちのアイデンティティと非常に密接に結びついており、それを代表するものになっているため、私たちの多くは、オードなしでは自分が何者であるか、または何であるかを知りません。
メモリアル大学学長のニール・ボース氏は最近、MUNLが「すべての学生にとってより安全で、より歓迎的な空間を作るため」に召集式から頌歌を削除したことを私たちに思い出させた。 この決定は、家、コミュニティ、帰属意識、誇り、抑圧に関する私たちの進化する概念について議論する機会となりました。 残念なことに、これに対する圧倒的な反応は、本来なら思いやりのあるものではなく、怒りと攻撃的なものでした。
ボーズの発言に反応して、テレグラムのコラムニスト、ジャニス・ウェルズは、「世界中のどこにいても、安全ですべての学生を歓迎してくれる大学を見つけるよう誰にでも挑戦する」と書いている。 完全に安全な空間など存在しないのだから、空間をより安全にしようとしても無駄だ、という論理のようです。
「私はまた、メモリアル大学ニューファンドランド・ラブラドール大学よりも安全で、より多くの学生を歓迎する大学を世界中のどこでも見つけるよう、誰にでも挑戦します」とウェルズ氏は続けた。 彼女のコメントは、性的暴行の告発に関する大学の問題ある方針に対するCBCの調査からわずか1か月後、キャンパス内で無言の抗議活動を行った学生活動家のマシュー・バーターに対するMUNLの処罰に起因する現在進行中の訴訟の最中に発表された。 次に、アスベスト汚染という長年の問題があります。 そして、王立ニューファンドランド警察の爆弾処理班が「爆発の可能性」と呼んだものを理由に避難を余儀なくされた、2018年の熱水炉事件についてはどうなのだろうか? それとも2014年、盗難車でキャンパスから逃走する若者を警察官が発砲したときのことだろうか?
ただし、私たちは MUNL を批判するためにここにいるわけではありません。 実際、私たちはそもそもこの問題に対処するためにそれを擁護すべきです。 重要なのは、ウェルズの意見は大学の決定を矮小化して無効にしようとする反動的な試みであるということだ。 それらは、神聖だと考えるものを擁護するために他人が行う不合理な議論に似ています。 私たちはこれ以上のことは知っていますし、もっとうまくできるはずです。
このコラムニストは、この歌自体には直感的な性質が含まれているため、ある意味ではこの頌歌の歌詞は重要でさえないと認めている。 彼女はこの国歌を「言葉の意味を超えた感情」に例えている。
その感情は本物かもしれないし、重要かもしれませんが、感情を裏付ける行動がなければ、感情にはあまり価値がありません。 心を奮い立たせる歌の楽しさは、島自体よりも、あるいは歴史や抑圧について率直で思いやりを持って議論できる私たちの能力よりも優先することはできません。 それでも、どういうわけかそうなります。
そしてそこに矛盾、皮肉、偽善が全面的に表れているのです。 意図的ではなかったかもしれませんが、メモリアルは私たちに批判的思考の無料レッスンを与えてくれました。そして私たちの多くは失敗しています。
元MUNL会長ビアンヌ・ティモンズと彼女の顧問チームは、協議なしにメモリアルの2022年の召集式典から頌歌を削除する前に、確かに部屋を読んでいなかった。 しかし、彼らは議論する価値のある理由を提示しており、大出党首の最近の招集欠席は後回しになっているようだ。
私たちは、先住民族に加えられた植民地時代の暴力がまだ終わっていないことをすぐに忘れてしまいます。 メモリアル大学の教室に座って召集式に出席するイヌ族、イヌイット族、またはミクマウ族の学生は、彼らにとって「故郷」という漠然とした感情を呼び起こさない国歌を聞いても、他の学生と同じようには感じないかもしれない。 むしろ、ニューファンドランド社会が過去と現在でいかに彼らを抑圧し、排除し、無視しているかを思い出させるものになるかもしれない。
記念副会長(先住民族)のキャタリン・アンダーセンさんは昨年カナダの報道機関に対し、ヌナツィアウトで育った頃はオードにほとんど触れてこなかったと語った。 「頌歌は多様な人々を念頭に置いて書かれたものではありません」と彼女は言う。 「これは知事によって書かれたものであり、入植者による入植者のためのものでした。」
しかし、オードの地位をめぐる会話は、決して同情や敬意、和解といったものにはならなかった。 その代わりに、ティモンズのもとには攻撃的なメッセージや、大学からの財政支援を撤回すると脅迫する怒った卒業生たちが殺到した。
ほんの数週間前、MHAが今年の召集を通じて方針を継続するというMUNLの決定に抗議したとき、同じパターナリズムが州議会での植民地主義的ナショナリズムの奇妙な表れとなって現れた。 授業料をめぐる議論になると、政府はメモリアル大学の意思決定の自主性をすぐに指摘する。 しかしオードに関してはどうでしょうか? 彼らはメモリアル社に伝統を復活させるよう強制するという広範囲にわたる措置を講じている。
見逃した人のために言っておきますが、これは 4 月 1 日ではなく、冗談でもありませんでした。 5月10日、コンセプション・ベイ・サウスMHAのバリー・ペッテン氏は、観光・文化・芸術・レクリエーション大臣のスティーブ・クロッカーに対し、大学の決定に「介入」するよう要請した。
おそらく、不条理な提案に反論すると自分が非愛国的であるように見えることを意識して、クロッカーは何かをすべきであることに同意した。 しかし、彼は何らかの法的手段を提案するまでには至らなかった。 しかし、彼はメモリアル大学に抗議して頌歌を歌うために議会で他のMHAたちとともに立った。 私たちの選挙で選ばれた議員にとっては誇りの瞬間に見えたかもしれないこの出来事は、おそらくそれほど懐かしく記憶されることはないでしょう。
5月24日(議会閉会の最後から2日目、夏休み前に差し迫った問題が解決されることが多い時期)、ペッテン議員は政府に「『ニューファンドランドへの賛歌』と「ラブラドールへの賛歌」が記念大学の招集の卒業式で歌われることになった。」
州の健康危機やその他すべての差し迫った問題にもかかわらず、その日の大半はペッテン氏の決議の是非を議論することに費やされた。 ほとんどの政治家は、記念碑の召集式典にニューファンドランドへの頌歌と並んでラブラドールへの頌歌を含めるという考えを支持した。 しかし、最終的には政府が大学の自治を侵害する極端な措置を講じているとして、自由党と国民民主党の議員が法案を否決した。 NDP党首のジム・ディンが後に述べたように、この決議を支持すると将来の政府が「当時の政府に(MUNLの)膝を曲げる」ことを強いられる可能性があるため、同党は「この憂慮すべき前例に根本的に反対」している。
コラムニストのアイヴァン・モーガンはショアラインに寄稿し、MHAが「一斉に『オード』に突入した」ときほど「誇りに思ったことはない」ものの、最終的には「人々に敬意を払うよう命令することはできない」、「[i] MUN の指導者が傲慢で無礼な態度を取ると決めた場合、それが私たちが彼らに与えた権利です。」
政府と国民の対応における植民地主義とパターナリズムを超えて、オード大騒ぎのもう一つの厄介な側面があり、それはほとんど無視されてきた。
先住民族の指導者が頌歌について声を上げても誰も聞く耳を持たないということは、おそらく私たちが和解の到達点にあることを示すもう一つの表れでしょう。
2015年、ミアウプケクのミセル・ジョー首長はグレンフェルキャンパスでニューファンドランドへの頌歌について熱狂的なスピーチを行った。 彼は、ポルトーポール半島での化石燃料採掘の危険な方法を許可するという同州の検討に反対する団体の連合が企画した水圧破砕反対イベントに参加するためにコーナーブルックを訪れていた。 彼は水圧破砕に反対するだけでなく、水力発電開発が州内の先住民コミュニティに与える影響についても発言した。 彼はまた、松に覆われた丘の広範囲にわたる森林伐採と漁業の壊滅についても言及した。
「ニューファンドランドへの頌歌を変更しなければならない。言葉の内容に忠実ではないからだ」と彼は宣言した。 「そこに立ってそれを実行する準備ができていないのに、お金や貪欲や人々が私たちが持っているものを破壊するのを許すつもりなら、どうやって何かを愛していると主張し、神にそれを守ってくれるように頼むことができますか?」
メモリアル大学は今春の招集式までノーオーデ方針を延長したが、同大学はこの決定と今後の選択肢を検討する委員会を結成すると発表した。 多くの人が、この頌歌を21世紀に取り入れるために歌詞を修正することを提案している。
ニューファンドランドへの頌歌を歌う抗議者たち。 @VOCMNEWS pic.twitter.com/DbrpR6HYWj
しかし、島とその資源の実際の扱い方に根本的な変更がない場合、ジョーはすでに、私たちが検討したいと思われる適切な修正案を提出しています。つまり、私たちの行動が私たちの言葉と本当に一致していることを確認したい場合には、次のようになります。 「私たちはもうあなたを愛していません、ニューファンドランド、私たちはあなたを憎んでいます。そして私たちがここに持っているもの、私たちが大切にしているものを破壊するためにあなたが望むことは何でもしてほしいのです。」
この問題は頌歌の問題であると同時に私たちの問題でもある、とジョーは強調した。 「私たちは皆、自分たちの地域社会や国民に対して、子どもたちに何かを確実に伝えていく義務がある。そして、立ち止まって自分たちが何をしているのかを見つめ、それぞれのことにコミットしなければならない」それ以外はすべて変えるつもりですが、何も残らないでしょう。
「ニューファンドランドへの頌歌を支持し、支持し、そのために生き、死ぬつもりがないのであれば、私は変更することを提案します」と彼は続けた。 「なぜなら、何かを愛していると言いながらそれを破壊することはできないからです。そんなことはうまくいきません。私たちの世界ではそうではありません。」
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ボイル色眼鏡で見た島 矛盾、皮肉、偽善 何に対して、誰に対して敬意を払うのか?